La philosophie du bien commun

 

bien typique, ce qui profite à la culture en général, contrairement au bien non public des individus et des parties de la société. De l'ère des revendications de la cité grecque antique à la philosophie gouvernementale moderne, l'idée du grand commun s'est orientée vers la chance que des biens particuliers, tels que la protection et les droits appropriés, ne puissent être atteints que par la citoyenneté, l'action collective et la participation énergique. dans l'espace public de la politique nationale et des services publics généraux. Essentiellement, la notion du grand typique est vraiment un déni que la société est et devrait être composée de personnes atomisées vivant dans la solitude les unes des autres. Au lieu de cela, ses partisans ont affirmé que les gens peuvent et devraient vraiment vivre leur mode de vie en tant que résidents profondément dans les relations sociales. L'idée du bien commun a été un thème cohérent dans la philosophie politique occidentale, plus particulièrement au sein de la fonction d'Aristote, Niccolò Machiavelli et Jean-Jacques Rousseau. Cela a été le plus clairement développé dans la théorie politique du républicanisme, qui a soutenu que le bien commun est quelque chose qui peut simplement être réalisé par des moyens gouvernementaux ainsi que par l'action combinée des résidents participant à leur propre gouvernement autonome. En même temps, la notion de grand type continue d'être soigneusement assurée avec le concept de citoyenneté, un engagement mutuel envers les biens typiques et la valeur du mouvement politique en tant que service public général. Par conséquent, il offre joué un rôle notable dans la défense des arrangements constitutionnels républicains, en particulier la protection de la Constitution des États-Unis dans les documents fédéralistes. Dans le livre I de la Politique nationale, Aristote affirmait que l'homme est naturellement gouvernemental. Ce n'est que par l'implication en tant que résidents dans la communauté politique, ou polis, fournie par leur état, que les gars pourraient atteindre le bien commun de la sécurité communautaire, uniquement en tant que résidents et par une proposition énergique avec la politique nationale, qu'il s'agisse d'un fonctionnaire, d'un individu au sein de la délibération des lois et des droits propres, ou comme un soldat défendant la polis, que le grand commun peut être accompli. Certes, Aristote a affirmé que seules les issues du grand type ont raison ; les problèmes pour les grands de vos dirigeants sont incorrects. La notion de grand commun a été reprise à la fin de la quinzième et au début de la seizième générations dans l'œuvre de Machiavel, plus notoirement dans Le Prince. Machiavel a soutenu que la sécurisation du bien commun reposerait sur la présence de résidents vertueux. En effet, Machiavel a créé la notion de virtù pour désigner la qualité de promouvoir le bien commun via l'action citoyenne, que ce soit par le mouvement militaire ou politique. Pour Rousseau, écrivant au milieu du XVIIIe siècle, l'idée du bien commun, accompli grâce à l'engagement actif et volontaire des habitants, devait être reconnue à partir de la poursuite de la volonté privée d'un individu. Ainsi, la « volonté générale » des citoyens d'une république, agissant comme corps d'entreprise tout entier, doit être distinguée de la volonté spécifique de la personne. Le pouvoir gouvernemental serait simplement considéré comme authentique s'il était basé sur la volonté fondamentale et vers le grand commun. La poursuite du bien le plus populaire permettrait à la condition d'agir comme une communauté morale. L'importance du bien commun envers le parfait républicain a été notamment illustrée à l'aide de la publication des journaux fédéralistes, où Alexander Hamilton, David Madison et John Jay ont fourni une protection passionnée contre la nouvelle Constitution américaine. Madison, par exemple, a fait valoir que les constitutions politiques devraient rechercher des dirigeants avisés et critiques à la recherche du bien le plus populaire. Dans l'ère actuelle, plutôt qu'un grand commun solitaire, l'accent a été mis sur le potentiel de reconnaissance de plusieurs produits communs identifiés politiquement, y compris certains biens résultant de l'acte de citoyenneté. Le grand commun a été considéré soit comme le grand groupe d'un groupe interpersonnel, soit comme l'agrégat de produits individuels, soit comme l'ensemble des problèmes des produits individuels.

Un peu d’idéalisme

 Dans une certaine mesure aussi, l'idéalisme respire l'aristocratie - une caractéristique très impopulaire dans un âge démocratique. L'expérience montre que l'homme n'est élevé que dans de rares cas et que les grandes choses dans les domaines de l'art, de la musique et de la littérature sont très largement le monopole de quelques-uns, et principalement des classes oisives. D'où l'appel de l'idéalisme à certains types d'hommes et de femmes doit nécessairement être faible.  Puis, encore, il y a l'indifférence générale de l'humanité aux buts élevés; ceci milite encore plus contre le pouvoir de l'idéalisme que dans le cas de la religion, tandis que dans le second il y a l'idée d'un Dieu personnel satisfait ou mécontent qui pousse les hommes à un effort renouvelé, les enseignements de l'idéalisme peuvent sembler être de simples abstractions. et peut, en tant que tel, posséder peu de puissance motrice pour l'esprit ordinaire.  L'idéalisme, lui aussi, semble être un simple compromis entre la religion et une vie consacrée à l'expérience sensorielle, et comme la plupart des compromis, il manque le pouvoir enthousiaste des idées originales.  Finalement, toute la théorie nous laisse dans l'incertitude - «ce qui était destiné à donner un appui ferme, et à indiquer clairement le cours de notre vie, est lui-même devenu un problème difficile».  Mais Eucken a plus à dire sur l'idéalisme, même si sous une forme différente des théories du passé. En effet, sa philosophie est généralement classée parmi les idéalismes. Eucken fait cependant un grand effort pour éviter les difficultés et les objections à la position idéaliste; plus tard nous verrons qu'une grande mesure de succès a couronné ses efforts.  Après avoir discuté des deux solutions qui mettent l'accent sur le monde invisible, il aborde les théories qui soulignent le rapport de la vie de l'homme au monde matériel.  Il traite d'abord du naturalisme, cette solution du problème qui fait de l'expérience sensible de la nature environnante la base de la vie, subordonnant même la vie de l'âme au niveau du monde matériel et naturel.  La nature dans les premiers âges avait été expliquée superficiellement, souvent à la lumière de la doctrine religieuse. L'homme donnait à la nature une variété d'explications et de colorations, dépendant largement de ses idées sur la place de la nature par rapport à lui-même et au monde invisible. Mais de telles explications anthropomorphes ne pouvaient survivre longtemps au progrès des sciences, car une compréhension scientifique de la nature ne pouvait être atteinte qu'en se débarrassant de toute coloration humaine, et en enquêtant entièrement sur la nature, hors de toute relation avec l'âme humaine. L'homme a alors étudié la nature de plus en plus comme un objet en dehors de lui-même.